3.1. ESPIRITUALIDAD AMAZÓNICA

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Los pueblos amazónicos han sufrido invasiones a sus territorios a lo largo de la historia. Conquistadores españoles y portugueses, empresarios caucheros y madereros, colonos, y también grupos religiosos han pasado dejando huellas de explotación y destrucción de las culturas originarias y de la población indígena.

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Desde la llegada de los primeros, con la espada y la cruz, la imposición de una cosmovisión totalmente diferente y de creencias ajenas a la espiritualidad indígena, ha resultado en una mezcla religiosa conocida como sincretismo, en el ocultamiento de sus propias divinidades, o en una renuncia total y conversión a la religión dominante. La invasión y el colonialismo no han terminado, siguen con otros actores igualmente dominantes, tratando de acabar con la soberanía de los pueblos usando nuevas estrategias religiosas, económicas y comunicacionales.

Seguramente, en nuestro caminar nos encontraremos con comunidades que están tratando de recuperar su cosmovisión, el valor de sus creencias y mostrar que siguen existiendo y orientando sus vidas a través de sus narrativas, mitos y leyendas. Y son las mujeres, sobre todo, las que resisten, las que recuperan sus saberes ancestrales y su idioma para conservar su identidad amazónica. Es necesario que demos una mirada a las diferencias entre religión y espiritualidad para entender mejor y comunicar con calidad.

Religión

Religión viene de religare, cuyo significado es amarrar. Es la atadura a un sistema de creencias, dogmas, leyes, ritos y mediadores entre Dios y los seres humanos. Las personas creyentes obedecen esos mandamientos y deben actuar de acuerdo a las enseñanzas de los jerarcas eclesiásticos. Las principales religiones del mundo son el cristianismo, el islam, el judaísmo, el hinduísmo y otras. La humanidad cree y adora a unos 5 mil dioses y diosas.

También existen sectas que son pequeñas o grandes iglesias formadas alrededor de un pastor que manipula los corazones imponiendo sus creencias, la lectura literal de la Biblia, y exige fidelidad total a sus miembros. Se llaman a sí mismos cristianos, especialmente las iglesias pentecostales y neopentecostales, que aseguran estar poseídos por el Espíritu Santo. Hablan en “lenguas”, hacen “milagros y sanaciones”. Y se financian a través de los diezmos. Por ejemplo, la Iglesia Universal del Reino de Dios (Pare de Sufrir) en el Brasil, los Israelitas en la Triple Frontera Amazónica, y otras muchas que seguramente se han instalado en cada población amazónica. Identifícalas y haz tu propia lista. ¿Cómo actúan? ¿Qué enseñan a las mujeres? ¿Qué piden?

Espiritualidad

Espiritualidad viene de espíritu que significa soplo, aire. Es libertad personal contraria a la atadura religiosa. No requiere obedencia a ninguna religión organizada ni participar de ritos o cultos en una iglesia o templo. No tiene estructuras jerárquicas, o sea, no tiene sacerdotes ni pastores. Una persona espiritual busca su perfección en la observación y conexión con la Naturaleza, en la bondad, la afectividad y el respeto a las personas, animales y plantas, en la solidaridad y cooperación con los demás, en el desapego a las riquezas materiales. Ser espiritual no quiere decir negarse a una creencia, pero va más allá de practicar una doctrina. Se puede decir que es una persona de “mente abierta”.

Espiritualidad amazónica

Parana Marañún tsawa: El alma del Río Marañón

Animales y plantas, ríos y cochas: todos tienen una madre, un espíritu que los protege. La madre del río puede adoptar la forma de un caimán o una gran boa. Fue una boa la que dio a luz a la primera persona kukama. Este espíritu del río es la purawa.

Los pueblos indígenas, sean de los Andes, la Costa o de la Amazonía, tienen una relación íntima con la Naturaleza sin ninguna intención de dominación ni superioridad. Los seres humanos no están separados de los otros seres, son parte de la Naturaleza y conviven armoniosamente con ellos. Las plantas, animales, los ríos y las montañas, el agua y la tierra, las piedras y las plantas, tienen un espíritu que los anima. Y también tienen madre o padre que pueden premiar o castigar según el comportamiento de las gentes. En la Amazonía, la madre del río es la Yacumama. El ayahuasca (soga de muerto) o yagué es la planta sagrada y sabia por excelencia, que mezclada con otras plantas como el toé y el chiri sanango, te conecta con las divinidades amazónicas, con tus seres queridos que ya no están, y te curan si tienes algun mal físico o emocional. Todas las plantas medicinales tienen un espíritu y puedes relacionarte con ellas hablándoles. Para usarlas hay que pedir permiso, de otro modo es una agresión a su bondad de entregarnos sus propiedades. Los chamanes y las mujeres aprenden y curan luego que las plantas les hacen soñar para enseñarles.

La medicina amazónica está íntimamente ligada con la espiritualidad. Una mujer madre, establecerá un diálogo con las otras madres del río, del bosque y del aire para buscar sanación o protección para sus hijos durante toda su vida, escribe Leonardo Tello, periodista Kukama, en su artículo: Acercamiento entre la ciencia médica y la sabiduría indígena.

Para el pueblo Kukama-kukamiria, bañarse no es únicamente “meter el cuerpo, o parte de él en el agua o en otro líquido, por limpieza, para refrescarse o con un fin medicinal”, como indica el diccionario. Para el pueblo Kukama–kukamiria bañarse tiene relación con la Luna. La palabra kukama para bañarse es “yatsuka”, que significa casa de la Luna. Bañarse literalmente equivaldría a ir a la casa de la Luna. Por eso, los varones en la noche, mientras se conversa amigablemente se quitan la camisa o el polo, para “refrescarse con la Luna”.

En la cultura Awajún, las deidades femeninas llamadas Nugkui enseñaron a las mujeres awajún y wampís a cultivar las plantas, cómo tener una buena relación con la tierra para que produzca bien y a protejerla. Las mujeres awajún llaman a sus cultivos hijas, y los hombres consideran a los animales que cazan como cuñados. Las mujeres awajún y wampís cantan anen, cánticos sagrados, a las Nugkui para que sus chacras produzcan bien.

 

Un ejemplo de un cánticos sagrados mujeres awajún y wampís a las Nugkui anen.

A Nugkui semejante porque mujer soy yo.
Conjuro los sembríos:
mis hijitos, los hijos de mi hermana
detrás van acudiendo, ya se acercan.
Con ellos acudan, ¡vengan mis yucas!
Conjuro los sembríos
porque yo soy como la mujer Nugkui.
Las yucas son mis hijas, jugando ya se acercan.
También los hijos de Shakaim, mi esposo,
jugando ya se acercan.
Mis yucas, mis hijitas ya brincando se acercan.
Porque yo soy como la mujer Nugkui
conjuro los sembríos, conjuro los sembríos.

Moniya amena, el árbol de la abundancia.


La comida como resistencia cultural e identidad.

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BIBLIOGRAFÍA

3.1. ESPIRITUALIDAD AMAZÓNICA

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